人身难得，佛法难闻。我们是何其幸运，得人身，闻佛法，而且深知“以佛法的智慧在生活中实修实证，转烦恼为菩提”是为真正的修行。

    修行一定要如法，怎么才能如法？我们修学佛法闻、思、修；信、愿、行，离不开善知识的指导。但很多佛弟子心中常有这样的疑虑：常有人言“末法时期，邪师说法如恒河沙”。听起来，每位师父讲的都有道理，但到底对不对？心里又没底。万一走错了，好不容易遇到佛法，却走不上正途，岂不是太冤枉？！

    那么到底应该如何选择善知识？在这里，我谈一下自己的感受，与大家探讨。

    名声很大，弟子众多的师父，未必是善知识。

    为什么这么讲？因为名声大，弟子多，只是福报大，跟智慧不相干。

    魔王眷属多，福报也不小，举一例大家都会明白：世间邪教组织头目，名声大，弟子都肯为之杀亲人害自己。所以，我们要清醒理智：名师未必是“明师”，而且即使是做的善法，从佛法为出世法的根本来讲，也未必就是真正能带领我们出轮回的善知识。因此，不以名气大、弟子多、福报大作为判断善知识的标准。而且，真理往往还掌握在少数人手里，佛法本来就是背尘合觉——不是迎合众生做一好梦，而是让我们出梦的。尤其是末法时期！

    清净庄严的师父，未必是善知识。

    有时，我们看到一些出家人清净庄严，行走坐卧，威仪严正，对境不嗔不喜。这样的师父，我们很敬重，因为他们修行很好。准确地说，是修定很好，还有的修行人可以三五天，十天半个月不动一念，但入定再长与真的般若智慧无关。

    我们可以想象：天界来的人，一定会更庄严，但仍在六道，仍不是真智慧，只是少欲定力深厚而已。所以，清净庄严，也不是判断善知识的标准。

    有神通的师父，未必就是善知识。

    有的师父，修行很得力，出了神通。说起神通，是站在凡夫位上讲的。从根本上说，本应是“本自具足”的。可是我们迷在了这个色身内，障碍了本很自然的功能。

    举一例：一个健康的人，能看能说。但一个眼睛坏了的人，就看不到了。当这个国土，全是眼睛坏了的人，大家都已认为看不到是自然。来了一个眼睛很好的人，说看到什么什么，这些眼睛坏了的人，或者会不信，或者会惊叹——有神通。

    因此，佛法讲“神通度俗人，智慧度学人”。神通，也是从修定来的。“定能发慧”但定不是慧——比如，专注有助于学习好，但专注不等于学习好。当然，反过来，学习好的人，一定从专注来。就像福报大、相庄严、有神通，未必是佛。但是佛具足一切。

    反过来，一个层次很高的修行人，一个以般若智慧修行层次很高的善知识，他在相上，一定会趋于圆满——福报很大，清净庄严，神通具足……根本上讲“相由心生”，真正的般若智慧升起来，在观照修行时，相上一定会越来越庄严，因为成佛时，一定是“福、慧两足尊”，是具足圆满的。

    所以，名声很大，弟子众多的师父，未必就是善知识，清净庄严的师父，未必就是善知识。有神通的师父，未必就是善知识。

    那么，究竟应该如何选择善知识？

    《心经》讲，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。标准是智慧，是般若智慧，再加上以此修行，即波罗蜜多，合起来就是以般若智慧观照修行。

    那么怎么判断是否是般若智慧呢？我们是有尺子的，那就是“真语者、实语者、如语者，不诳语者”佛所说的法，也就是我们常说的“四依止”——

    依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。

    首先就是依法不依人。我们需要善知识帮我们指点迷津，但我们仍要有自己的标准，就是时时理性地以经文为依据，参考善知识的建议，然后深入修行。这一点，对我而言，受益最大。

    第一，我很恭敬师父，用心听，仔细思，努力做；

    第二，我很理性，有疑问马上问，或者问师父，或者自己查经文，通过经文的对照，生起坚固信，然后深入修行。这是问题的两方面，看似矛盾，其实反是进步最快的方式。因为真正能断疑生信，走的更稳也更快。而且，真正的善知识，是鼓励我们深入经典的，因为他讲的内容，一定与佛法三藏十二部经是相符的。

    另外，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义，是指佛经，仍是标月指。我们应透过语言文字，生起真正的智慧，超越佛所说的方便法，真实觉悟宇宙人生的真相。

    此外，对于善知识的选择，《圆觉经》中有明示“末世众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人”。这样的善知识“心不住相，不着声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪”。而且特别强调“彼善知识，四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复搏财妻子眷属。”什么意思呢？善知识，根本在知见。在相上，也许并不完美。还会示有诸过，乃至示现种种过患，但他仍是善知识。这样子，好像有些不可思议，但我认为这样反而挺好：善知识有过患，正好让我们理性，不是把自己的修行完全交给善知识。试想一下，如果身边出现佛一样圆满的善知识，我们攀缘的习气，不愿自己修，只想善知识醍醐灌顶。《楞严经》中阿难尊者就是这样示现：“自我从佛，发心出家，心不入道。”身心不相代，还得靠自己实修实证。他善知识示有过患，正好给我们一个榜样：从凡夫至佛地，而不是一开始就完美无缺，让我们自惭形秽，失去信心。所以，佛法讲“不着相”，求善知识也一样，智慧、正知见最重要。而自己理性地判断是必须的。如何判断？——依据经典，只有深入经藏，方能智慧如海。

    佛法的修行，一定需如理如法。我们理性地依据经典，参考善知识的建议，断疑生信，真正深入修行，则是真正佛弟子所依止。(文：释觉慧）