第2讲  不被六根蒙蔽-2


   二、认识凡夫与圣者之道差别在于有为法与无为法；有为法之差别因为因缘不同，故我们要与佛、善知识培养善缘。应以无为法为我们努力的目标，认识世间的一体多元。


   “一切圣贤，皆以无为法而有差别。”“无为法”本来是没有差别的，怎么会“以无为法而有差别”？应该讲有为法有差别，无为法怎么还有差别呢？就是说，我们普通的人，凡人证悟到无为法——真如法性有深有浅。就是对佛法的体会，对佛法的觉悟有差别，而不是在有为法上面有差别，而不是在有为法上面去比较和执着。在有为法方面去比较、去分别、去执着、去追求，就是凡夫轮回的现象界；在无为法上面去比较、去努力、去用功、去追求、去发愿，是圣者之道。这两个道是不一样的道：一个是凡人的道，一个是圣者的道。昨天我谈到两条路，那就在这里去区分的。所以我们在平常的生活当中，都是在这些有形有相、有生灭的法当中去比较、去执着，是不对的，是错误的。我们要验证内心里边佛法的成就和功夫，那么在无为法上面去努力。


   那么现象界上面，有为法的差别是因为各自因缘的不同，所以显示出来他们的差别——而实际上是没有差别的。各自因缘不同，但都是在佛菩萨慈悲、智慧摄受下，我们能够得到身心的安顿，能够得到心灵的成长，能够得到生死的解脱……这就是因为，同佛、菩萨、善知识、历朝历代的祖师大德们的因缘不同。因为因缘的不同，所以我们的感应、感受就不同——也就是说，我们的所作所为，我们的发心，我们的业缘，是同什么佛，同什么菩萨，同什么善知识相应；而不是说，佛菩萨、善知识，怎么样同我们相应。佛菩萨、善知识发广大心：他要饶益一切有情。在这个份上，在这个缘起点上，他是平等的，是平等性智——对所有的众生，只要有缘都能够得度。有缘他才能够听得进去话；有缘，他才能够接受佛法；有缘，他才能够依照去实践……所以我们要发心，就这样一个道理。


   我们要亲近善知识，对佛菩萨，要恭敬、礼拜、供养、承事……等等，就是来培养、成就这样一种善缘。我们内心、我们的身心，才会不造成对三宝、对善知识的远离，才会有这种因缘。佛菩萨他是平等的，所以我们佛法学不进去，不能得到感应，不能得到摄受，是我们的问题。但是我们常常会把我们的问题当成“佛菩萨对我们不慈悲，祖师大德们不管我们”……这是凡人思想的一个想法，是不对的。所以，在我们凡夫的世界，众生种种的差异相，种种的不同，这是自然而然的，肯定会有这些不一样的。但是我们要逐步逐步，同佛菩萨的世界、同佛菩萨的经验去接轨、去接近……


   佛菩萨看众生就是一样，我们众生看众生是不同的。这样种种的差别，佛菩萨在自己的经验世界里，“佛佛道同”——法也都是一样的。但是凡夫在佛法的修证过程当中，他所证悟到的境界有差别，所以我刚才谈到“一切圣贤，皆以无为法而有差别”。一个层次、一个层次……十地菩萨都是不同的层次，只有到圆满佛果的时候，才是大圆满。没有到成佛的境界，就是有区别。那我们学佛法，就是要在无为法上、在无漏法上去努力，作为自己的一个标准，作为自己的一个方向和目标。这样的话，自然而然我们就不会在眼前的这些境界上面去计较、去分别。如果不会在眼前的境界上面去分别和计较的话，每一个境界它都是平等的。既然是平等，它都是能够非常容易做到平稳，非常容易做到平衡。我们的生命同别人的生命、有情同无情就非常容易做到和谐，就能够清净庄严。我们的人生，也会越来越有意义，越来越丰富。


   无论是有情世间也好，无论是这个器世间也好，无论是正觉世间也好，都是如此——“器世间”就是物质世界；“有情世间”就是我们的生命世界；“正觉世间”就是佛菩萨圆满、清净的世界——那么无论器世间也好，有情世间也好，正觉世间也好，它是一体多元的。所谓“一体多元”什么意思呢？就在这样的一个世界当中，它们的体性是一致的，但是它表现出来的方式是不一样的。那为什么会表现出来的形式不一样呢? 就是佛菩萨同凡夫众生生命的状态不一样，所以他对这些物质的看法、对这些众生的看法不一样，认识也不一样，结果也不一样，境界也不一样……那我们如何来认识器世间、有情世间是一体多元的？就是要认识到、要了解到《华严经》的这样一个境界：诸法的差异性这种不同，这种多元。我们认识到这一点以后，自然而然，我们在日常生活当中就能够有一个很好的心态，有一个非常平稳的心情，有一个很好的发心去对待不同的人跟事，就不会在这些有情烦恼的世间当中纠缠在一起。

（文章转自龙泉学堂 2018-02-11）