第7讲 
佛光普照众生心-2  


    菩提什么意思呢？菩提就是“觉”。觉，如果觉它有的话，那么对凡夫来讲，有，有生就有灭，有灭就非有了，因为有生就有灭嘛，这是肯定的，生住灭嘛。如果我们把它觉为无，那么就是没有灭，没有灭了就是非无，所以就是非有非无。如果觉有、生，那么就是非生；觉有、灭，就是非灭，觉一乘非一乘，觉悟到三乘就非三乘，是故无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，若有定法，众生便执著菩提实有，如果取有的话，生住异灭相也随之生起；如果说菩提是无的话，众生执著于无，那么就会说菩提呢，无生、无住、无异、无灭，所以无论是执著于有、执著于无；执著于大、执著于小……都是凡夫的一种妄心，在菩提觉悟本身来说，没有固定的一个什么法可以执著，这样的话，就叫作无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提。


    阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，它是清净圆满的，它不是说就是一个什么法——它不等于说就是声闻法，也不等于说就是缘觉法，不等于说就是哪一道、哪一乘、哪一个法门，它不能相等的，就是所有的佛法，佛法里边的一切，都是从无上正等正觉——佛的果海当中开显出来。那么我们一定认为说，什么法才是佛法，这种认识就有问题；我们一定要认为说，什么法不是佛法，也是会有问题的，这个是我们的认识，而不是佛菩萨的认识。那么我们内心当中，难道真正要去区分，佛法跟非佛法，能不能把它区分得出来？佛法它本身包括了：世间法、出世间法；本身包括了有漏法、无漏法；包括了有为法，无为法……它已经是圆满的。


    为什么我们内心当中，还有那么多不是佛法的内涵呢？就是我们将佛法同世间法对立起来。佛法本身就是要告诉我们，去对治内在种种的问题。所谓内在种种的问题，就是我们内心当中的烦恼、痛苦。那么为什么要把它说成，无有定法就是无为法？如果佛陀说有定法，哪个是善的，哪个是恶的，哪个是有，哪个是无，这会发生什么问题呢？会造成善跟恶、有跟无在我们的心外面，这样一个错误的形象。有跟无，善跟恶，大跟小，其实都是我们内心的一种状态。


    有跟无用现在的话来讲，就是存在不存在。大乘小乘、善法恶法。如果佛陀说，什么法一定是大乘，什么法一定是小乘；什么法一定是善法，什么法一定是恶法……凡夫众生很容易在外在去取相，在外在去寻求，实际上所有这些善恶法，大小乘法，也都是从我们心里当中去区分的，如果我们发了大乘心，这个法就是大乘法，如果我们是小乘心，那么你就是小乘法；如果我们起烦恼，你就是恶的；如果是我们智慧现前，无漏法现前，它就是善法；我们如果内心决定是一个什么法，它就不会变的了，如果决定是一个恶法，那永远都是恶的，如果一个善法，永远就是善的——实际上不是。


    我们内心里头，既有善法也有恶法，既有信心、有念力、有定力、有精进力、有轻安等等，也有贪心、嗔心、骄慢、懒惰、懈怠等等，也有恶法，它都在我们的心，我们心当中它本身，就具足这样子种种的作用，不固定的。它看是什么缘，它会起什么心、动什么念，这是佛告诉我们的，就从我们的境界上面来讲，这些法不能把它固定。要固定、要差别，是在无为法上面来显示它的差别性，不是在有为法上边来显示它的差别性。

（文章转自龙泉学堂2018-03-22）