第7讲 
佛光普照众生心-4  


      如果说这个人本身就是慈悲心很重很重的人，这个人本身就是非常调柔、和颜悦色、非常好说话的人，如果我们继续再修慈悲心，修下去最后弄不好会变成好人坏人都不分，真的会变成这样子的，这是很有可能的事情。他很多出家人也好、居士也好，学佛久了以后，他甚至会变成好人坏人不分，好事坏事不分，大事小事不分，就是所有的都不分，所有的都不分别了，说好听一点，所有的都不分别，说不好听一点就是，什么事情都不管了，管你什么人，管你什么事。那你这样学佛法，不得了。如果学了佛法，都不知道说，我现在跟谁说话，我现在在做什么事情，是不是？你的父母来了，你的老师来了，你的朋友来了，你都不管，你说我在学佛，这个不行，这个肯定有问题，那还学什么佛啊。


      那佛告诉我们，对老师应该怎么样子，对父母应该怎么样子，对同行应该怎么样子，对善知识应该怎么样子——它是有标准的，那才是叫做学佛。所以说学佛，它不是一个借口，佛以一音演说法，众生随类各得解——小乘人听它是小乘的法，大乘人听就是大乘法，最初五比丘听四谛法，证声闻果，但是有八万诸天，听了四谛法以后，证了无生法忍。那么无生法忍就是大乘法。


     释迦牟尼佛得到的菩提是无为法、灭谛。释迦牟尼佛所说的法，也是无为法、灭谛。对释迦牟尼佛所说的法，我们不能去执取，执取它就是烦恼，也就是我们不能以烦恼心去缘佛法——佛法是要来对治我们的烦恼心。取就是烦恼，无明、爱、取三烦恼嘛，十二因缘里面有、取，那么释迦牟尼佛所说的法，通过我们凡夫的内心的境界，要做到什么呢？心行处灭。我们常常讲，言语道断，心行处灭。


      心行处灭，我们才能够心领神会，心行如果不能灭的话，就是烦恼去除不掉，我们内心的状态如果不把它止息掉，这佛法就进不来。所以为什么说佛法，是心行处灭，言语道断。你只要去说，它就不是真正的佛法，就不是一种境界了，你说了话就落入一种文字相，心、行、处什么意思呢？就是行、行蕴，就是内心的活动，我们内心的烦恼的活动，这样子的一种状态，没有了，就变成佛法的状态，变成清净光明的状态，所以我们内心如果有执取，内心如果还是一种有为法的状态，这样子的话，我们就是落入到生灭法，落入到生死之法，落入到有为法。如果内心是无为的状态，才是灭谛的状态，才是不生不灭的状态。凡夫以妄想心，来缘取佛陀的不生不灭的法，所以我们念佛也好，念经也好，磕头也好，闻思也好，刚刚开始它有对立的，有人有法，有心有法，最后呢？他完全进入到佛法的一种状态，心跟法相应，心跟法相应他是分不出来的。什么是心？什么是法？他完全相应，内心里面就是佛法，佛法就是心，他叫做相应。


      如果我们内心当中还知道说，这个是我的心、那个是佛法，这个心跟佛法还是对立，这个心还是烦恼，也就是所有的佛法，本身我们内心里面就是具足了，只是透过外在的因缘来启发，启发了以后，我们的心跟法相应。心跟法相应，如果我们能够很好地用功，它会一直持续的，如果不是这样子的话，我们都是一种分别心，都是一种妄想心。《法华经》里面讲，“此法非思量分别之所能知”，它不可以思量心、分别心，去取如来的法，只有思量心、分别心尽，才能够领会如来的法，所以说不可取。

（文章转自龙泉学堂 2018—03-24）