龙泉学堂  5月10日




第1讲  如何正确认识自己-3


    三．正住所缘境，觉悟依存性  
    所以，我们佛法非常注重所缘的境，所谓所缘境是用我们的心，当下去缘外在这个境界，眼前的这个境界，比如我们吃饭一样，那这一碗饭端到我们面前，我们吃下去肚子才会饱，才能够解除饥饿。那如果我们老想说，昨天晚上自己吃得多好，自己吃得很多很多，美味佳肴。但是呢，这个所缘境已经过去了，这个是昨天的，那么你今天依然会饥饿，你想，它不能代表现在的状态，那我们很容易把客观外在的这些事物当成昨天、前天，甚至去年、前几年的这样子一个结论。


    那我们学唯识、学佛法的目的呢，就是要告诉我们、引导我们、培养我们如何来认识自己的心，怎么样子能够把握好我们的起心动念，能够对这些状态非常清楚地去认识，了了分明。


    比如说，无常，大家都知道，这是佛教的本意，无常无我，大家都知道。但是呢，我们一谈到生死，一谈到生灭，一谈到悲欢离合，一谈到事物的变化，那我们常常就会忘记无常。他认为说，很多很多的事情、很多很多的状态，本来就应该这样子，就是说反正时间到了就有饭吃、时间到了就能够有课上，时间到了就会有什么，时间到了就会有什么，时间到了应该是怎么样，时间到了应该怎么样。什么意思呢？就是说，实际上面我们内心是一种常执，比如说我们一个教室，坐五十个人，忽然间七十个人、八十个人，哎，这里面怎么这么多人，那有时候我们一个教室里人来少，那你起烦恼，唉，怎么今天人这么少？对不对？就是说我们常常内心当中自己有一个概念和标准，认为说外在的境界应该应该是怎么样子的，如果不是这样子的话那就是不对的，那这就是一种常执了，外在的事物的存在，怎么能够以我们的主观意志为转移呢？这是不可能的事情。
    
    佛教里面的无常什么意思呢？


    众缘和合。比如说我们今天晚上，一百人、两百人大家来听法，一场法会，它众缘和合。众缘和合它本身就是无常，法会完了，法听完了，下课了，大家各自回寮房，山下的下山。那么无常不是说反正时间到了就无常，一个小时完了就无常，那这个无常有什么意思？那这个佛如果悟道这么简单，那怎么叫做佛呢？它无常要认识到事物互相依存性的重要。你如果认识不到说一切事物互相依存的重要性，那么你说人会死，那谁不知道人会死，所有人都是会死。因为事物互相依存的重要性，这是一个非常了不起的觉悟，既然是一切事物是互相依存，那我们每个人，都是一个缘，众缘和合，哪些缘和合会产生什么果?或者说这个果是由哪些缘和合而成?


    比如，我们要成佛——要发菩提心、要行菩萨道、要有大愿力！对不对?最后才能成佛。那我们这些人要很好地相处、共事，来完成一个任务，要众缘和合，缺一个缘不行，那这个就是说要众缘和合，那么我们每个人都要有这样子的观念和意识，现在是哪一个缘不和合了，那么都要注意去纠正，就不会造成说，只要我自己做好了就可以，别人好不好跟我没关系，或者说别人做不好更好，可以看笑话，对不对？甚至幸灾乐祸，那这个心态都很成问题，他就不是一个众缘和合的一个心态，就没有真正意义上认识到无常的内涵，没有认识到说人生的有限，既是无限又是有限。

（文章转自龙泉学堂 2018-05-09）