2.净土于今世最为当机

　　或可用“法无高下，当机者妙”一语来概括杨仁山先生对佛教各宗之关系的理解：“法无高下”说明了各宗之间的平等性；“当机者妙”则说明了净土宗的殊胜与独特性。在《学佛浅说》中，杨仁山先生将学佛者依根器不同而分为三类：一是利根上智之士，这类学人可以“直下断知解，彻见本源性地，体用全彰，不涉修证，生死涅槃平等一如”，但具备这种根器者“唐宋时有之，近世罕见矣”。二是具备相当理论和文化基础，有能力广泛阅读、理解大乘佛典并由此证入的中智之士，此类学人当“从解门入，先读《大乘起信论》，再阅《楞严》、《圆觉》、《楞伽》、《维摩》等经，渐及《金刚》、《法华》、《华严》、《涅槃》诸部，以至《瑜伽》、《智度》等论，然后依解起行。行起解绝，证入一真法界”，但“仍须回向净土，面觐弥陀，方能永断生死，成无上道。此乃由约而博、由博而约之法也”。三是文化基础有限，无力广阅佛典而依信解行证之次第修行的下智之士，这在学佛者中当居大多数。此类学人当“用普度法门，专信阿弥陀佛接引神力，发愿往生，随己堪能，或读净土经论，或阅浅近书籍，否则单持弥陀名号，一心专念，亦得往生净土”。也就是说，既然当下断惑证真、彻见本心的利根上智之士已属罕见，那么对于今世的学佛者来说，其修行均不能离开净土法门；只不过中智之士可以在广阅佛典、信解行证的基础上修学净土，将往生净土作为最终之归趣，而无力于此的下智之士则当专修净土法门而已。如此说来，净土法门于今世最为当机，这是毫无疑义的。接下来杨仁山回答了“何不概用普度法门（按指念佛法门），令人省力”的问题：“凡夫习气最重。若令专念佛名，日久疲懈，心随境转，往往走入歧途而不自觉。故以深妙经论消去妄情，策励志气，勇锐直前，方免中途退堕也。”也就是说，净土法门以称念弥陀圣号为正行，看似简单，但对于大多数学人而言，能够长期保持正见，不疲不厌，不生退心，执持名号而一门深入，则殊非易事。而以坚持学习大乘经论为助益，则能解决上述问题。这样，不仅“以净土为归”是依大乘经论而修学者防止退堕、一生成办的保障，而且学习大乘经论也成为专修净土者树立正见、防止中途退堕或误入歧途的保障。学习大乘经论与笃行净土法门二者，在他看来是相辅相成、彼此融摄、相互统一的。

　　对于净土法门之殊胜与当机，杨仁山先生也经历了一个认识过程：“文学之士，往往轻净土而崇性理，鄙人初学佛时，亦有此见。自阅《弥陀疏钞》后，始知净土深妙，从前偏见，消灭无馀。”知识分子学佛，起初往往好高骛远，以高谈性理为尚；及至不断深入，反而注重实际，明自身根器及当世学人之所机宜，遂脚踏实地而勤学笃行，这可以说是一个较为普遍的规律。基于上述认识，杨仁山先生多次对当时高谈性理而轻视净土的现象展开了批评：“若夫利根之士，高谈性理，轻视莲邦，是皆未达空有圆融之旨，弃大海而认涓滴者也。当知一真法界，迥绝思议。以言其体，则纤尘不立；以言其用，则万有齐彰。娑婆既唯心所现，极乐岂外乎唯心？是故上品者圆证无生法忍，以其解第一义也。即中下之流，信心坚固，愿行纯笃，但得往生，径登不退，无始轮回，一朝永断，岂不截然大丈夫哉！” “若如近时杜撰禅和，稍得一知半解，便谓超佛越祖，世谛不除而除真谛，俗见不扫而扫法见，将一代时教尽行抹却……若未至初住，总不能断生死流，唯有净土橫超一门，是至捷至妙之法也。不然，虽透末后牢关，稍有业识未净，亦不免于轮转耳。一如胞胎，前功尽失，再出头来，未知何日矣。”“尝观古来参禅之徒，既透末后牢关，而转世退失者，往往有之。今时禅侣，未开正眼，辄以宗师自命，扫除经教，轻蔑净土，其不损善根而招恶果者几希。……修道之士，未证无生法忍，轮回终不能脱。惟有净土橫超一门，是出火宅之捷径。”这些学人自诩为上根利智之士，或稍得一知半解便谓超佛越祖，或以宗师自命，专务谈玄说妙而轻视净土，殊不知已然误入歧途，而这恰恰是所修学法门与自身根器不相应的表现。之所以出现这些弊端，其重要原因是学人之见地不真，未达空有圆融之旨而执空排有，将自心自性与西方净土打为两截。但实际上正如杨仁山先生所分析的，娑婆与净土无非唯心所现。杨仁山先生进而指出纯靠自力参究而得解脱之难：虽已透末后牢关（实则达此境界者已为凤毛麟角），稍有业识未净，仍不免轮回退转。此正与永明延寿所述“有禅无净土，十人九蹉路”之意略同。杨仁山先生的上述剖解从学人解脱生死之实际出发，本着对学人之慧命负责的态度，可谓披肝沥胆，痛切至极。而他针对上述偏误和弊端所开出的“药方”正是净土法门：以归心净土为学人一生成办、现世解脱的津梁与保障。他十分恳切地呼吁：“伏愿世间修佛乘者，毋于净土便生轻慢，须信念佛一门，乃我佛世尊别开方便，普度群生之法。傥不知其义旨深微，但能谛信奉行，自有开悟之期。知其义者，正好一心回向，万行圆修，转五浊为莲邦，证弥陀于自性，是则予之所厚望焉！”

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《河北学刊》杂志社研究员：何石彬

来源：中国佛教协会官网