由正益老师开示

    各位菩萨：阿弥陀佛！我们今天又要接下来继续来讲，不过在进入思惟观之前，我们还是要有一些作为提示，因为佛法实际上并不是同于外道之法，而这个简别在现今的世界，有时候变得很困难，因为有许多人不断从外面把一些不属于佛教的东西，不属于佛教的法搬进到佛门的大殿里面来，他不只是公然入室，他甚至是直接请大家来修学。所以上周我们大概有作个提示，我们现在再根据这个地方再作个说明。

    以前有人根据性力派的，他根据它里面的左道——还不是右道，把它搬进来佛门，他要做什么呢？他要设计一个像今天的闱场、坛场一样来作秘密集会、秘密修学，而这个修学我们来查看他们相关所产生的「经典」——因为经过学术界来说，这个「经典」有可能都是伪造的，实际上也没有一位学者说这「经典」是真正如来所说的话——而他们第一个就出现说：如来祂劝大家把妄想除掉就会成佛了！你想这可能吗？你不用修学如来的一切种智、如来的十力、四无所畏、十八不共法种种，你一听就觉得非常非常深奥的法，他都不用学他就成佛了。第二个，他告诉一位善男子：「你只要发菩提心！」那善男子就照发菩提心。然后接下来他就说「你去观察你的心是怎么样」等等，结果一切如来就跑进他身体里面，然后他就成佛了。同修们！菩萨们！大德们！如果这样是佛法，可以这么快成佛，那今天我们需要这么多的经教来做什么呢？

    等到后来，越说越夸张了。有一个梵语，梵文叫作adi-buddha,叫作「阿里不达」，这个叫「本初佛」。可能有人已经发现，有人已经知道，这不是闽南语在唸的「阿里不达」吗？是啊，没有错！中原河洛话里面，一开始就有人很清楚，这样的佛是不对的佛，没有这样的佛。这种本初佛的意思是什么？他说从一开始就有一尊佛，他从来不用修行就会成佛啊。所以这种就是从「一神教」的方式转变成「一佛教」，可是它是假的佛教。因此以前的谚语有一句话叫作，这要用闽南语来唸：「严父母生阿里不达。」就是很严厉的父母、很规矩的父母，可是却出生了这不肖子。Buddha（不达）就是佛，就是说本来没有这尊佛，佛教里面只有按照戒律，只有按照教法来实施来施行的，可是却没有这样的佛出现，然而却生了一个阿里不达的佛，这阿里不达就是败家子，也就是说他是不成样不成形啊，它根本就不是佛法。因此，如果说你今天在佛门中修学，你要有简别的智慧，简别的智慧我们就要等到未来再继续地说明。

    我们现在先来作这个「思惟观」的解析，这就是我们要谈的第一个科目（体究念佛应有之知见：一、体究念佛方法——思惟观）。所谓的「思惟观」就是说，你已经有忆佛的定力了，你忆佛的定力没有问题，随时随地都在，即使不在的时间也很短暂。它就像风筝一样，当你跟人讲话的时候，这风筝可远飏到高空去，那好高好高的天空，甚至有时候高太高你还想：「这忆佛念到底在不在？」后来你来拨动一下风筝的线，那当然在啦，因为它从来没有特别的掉。所以你最后就不再去观察它的内容——这种叫作反观，就是不用特别查看，你很有信心，你知道忆佛念你已经练得很纯熟，随时随地都在。除非你是要作一个特别用到你思惟的，特别用到你思考推理的地方，这样的话，你就没有办法延续这样的忆佛念，这样的忆佛念可能比较辛苦。比方说，我们可以用这忆佛念来跟人家讲话，如果说练得还不够纯熟，或是说讲话内容比较复杂，需要思考，甚至有数字或是需要推理，这样就产生一种情况，就是说我们因为要维系这忆佛念，因此讲话就会有一点答答答，然后有断，断断续续。可能听的人也会慢慢发觉，他说：「怎么跟你讲话，你好像有时候好像你是在跟我讲话，可是你好像……」他也说不上来。可是我们自己心里很清楚，这个就是因为你的心思啊，一方面还是要再抓那个忆佛念。这个就要练习，乃至于说你可以不断的在行住坐卧中加深这忆佛念的深度；等到你一个人在拜佛的时候，这忆佛念的功夫就更好了，因为拜佛的时候你可以很深细，乃至于拜佛的时候整个带着忆佛念，然后你拜下来的时候，可以用那个拜下来的停一段时间身体都不动的情况下，然后往忆佛念来深细走。

    不过我们还是要提醒诸位，因为忆佛念，我们并不需要它特别变成一个定境。因为定境的话，你钻到里面去，这样子对将来的参究念佛就是针对思惟观，它并没有很大的好处。而且定境是喜欢神通、鬼道等等那些人所喜欢的，因为他很喜欢从定境中去产生禅定，禅定以后呢产生一些办事的静虑，所谓办事就是办一些事情，可是实际上现在的办事，都变成是替鬼神在人间办事，而不是真正的禅定。

    那回到这思惟观，因此你已经具备有忆佛这个功夫了，你就可以展开这个思惟观，只要你也确定说，般若知见你也没问题，善知识说的法呢，你都有研读。接下来，思惟观它并不是思惟，可是它有思惟作用。你说「你这样很拽文啊！」思惟的作用，它就会去推理，可是我们不要用语言文字去推理，我们也不要特别用人类所想的推理，叫作直观，就是「看」，所谓的看就是看住话头。这话头还是希望各位同修能亲自到正法团体来修学，这边只针对话头来作一点点的介绍。所谓「话头」，有的说叫话的前头或是什么，这样都是方便说，简而言之就是一个意涵。譬如说，「念佛是谁」它本身是一个话头，那来讲第一个字是「念」，第二个字是「佛」，第三个是「是」，再来是「谁」第四个字——可你这样想，那就错了！因为「念佛是谁」是一个文字，是一个文字相，如果这样说「是谁在念佛？」「是谁念佛？」「念佛的究竟到底是谁？」它都是同一个意思，这样菩萨们了解吗？也就是说「话头」是要抓那个意思，它要抓句子的意思，它跟忆佛的「佛」有点不太一样，忆佛念你只要抓一个单字、一个词、一个无相的相，这样就可以了，可是，思惟观你要把整句话的意念、意涵、意义先吸取了以后，然后用直观的方式去看它，不要再用语言文字去推理——「到底谁在念佛？是我吗？还是祂呢？还是一个心？还是另外一个心？是真心？那真心是平等心，所以平等心在念佛……」等等，这些都不是！甚至有人会拿公案来作种种猜测，奉劝各位也不需要，因为你应该先培养这个思惟观的能力。

    有人从忆佛念切思惟观非常的快，有人就不纯熟，简而言之，就是有些知见像刚才说的不是很清楚。不过一般来说，语言文字因为常使用的关系，它冒出来也是理所当然，所以你要了解这个话头的意思。而这个话头本身是疑问句，不是句点，所以会让你的心有点不太安稳。对！就是要这样，因为你是在参究啊，你还没有找到，它当然是一个疑问句，它一个斗大的问号，那你就可以想像这空间里面。然后你也不一定要执着是中文啊，你可以Who isbuddha? Who是谁，is是，然后buddha是佛；然后你如果说我们要说念佛，念佛你可能说你在说saying，或是说，或是等等，想thinking等等。这些都是告诉我们一件事情，语言文字有它的侷限，语言文字会让我们作种种的攀缘，很容易让我们作种种的引申，这些就不是我们思惟观要的。为什么？因为三界诸所有法，你会用语言文字来给它放个标签，你说「这个东西叫作萤幕」，「这个东西叫作支架」，「这个东西叫作灯光」，它都被你设定好了，乃至人呢他有叫作母语，所谓母语，就是来自你小时候所熏习的话，这些都很容易导引你很快的回应到三界的诸所有法，所以你这样就不容易来契入这个真心。比如说，你的自性弥陀，你要找祂就变得困难重重，当你找到很高兴的时候，也觉得很安住这种状况，突然很快又回到语言文字，那你这样又打闲岔。所以语言文字它本身它有它的作用，但是这个时候，我们暂且先把它放下。

    思惟观本身，它并不需要你作种种的推想。譬如说，你现在想说：「好！那我还是要找我真心，祂就在这屋子里面。」对！你可以这么说，因为真心从来不离开你。你就说你想：「我就是一个侦探，我要去找到祂。」那么你就到处东翻翻西翻翻。可是我们已经先说了，屋子里面每一个东西都是用语言文字的，都是用想的就可以推演的，你可以一直想一直找；可是真心从来没有形状却在屋子里——我们要方便说祂在屋子里——这样你怎么可能找到祂呢？祂已经没有形状，已经一次又一次告诉你，所以世间的人要瞭解这个事情。那你说：「没有形状，我意识心也没有形状。」这样你又绕回去了！意识心从来不是一个真实的心啊，意识心是会变动的，从小到大祂就是这样，以后从年老到死亡，意识心还是一样变动。如果祂不变动你就惨啦，因为不变动的话呢，你的意识境界都停在某一格，那接下来你要怎么运作呢？你跟别人怎么说话？怎么答腔？怎么应对？怎么分别？怎么了别？怎么思考？怎么去推演别人说的话？怎么去知道说别人这脸是不是笑容，还是呢是有敌意的？你连活下去都有困难了，因为你连吃东西都不知道要去哪里找食物。所以意识心显然祂并不作为一个真心的许多的一个体性的条件。所以，如果说你到这时间点还有困惑，你就要不断的再回去熏习善知识的书籍，善知识的书籍基本上已经写好了，让大家能够很容易契入这第一义谛。

    所谓第一义谛，就是依如来藏名而显说的。从来没有秘密说法这件事情，所谓的秘密教就是指如来藏的这个大秘密，这个如来藏秘密说来也不是秘密，因为每一个人都有，祂从无始以来就陪伴你，一直在，祂从来没有捨弃过你。从来没有说「你这个人实在太坏了」，然后祂就想「我不要再管你了」；也不会说「你太好了，我要出来跟你say hello(说：喂)，跟你say『你做得很好! very good！』」从来也不会。因此在这种情况下，你在这屋子里面还要继续搜寻，可是既然这些诸法都不是你要找的，因此你就要用直观的方式，要对于五蕴都能够先作一些观行。所以这观行的内容呢，你必须要先瞭解，先瞭解什么叫作法的分别，至少那些标签纸你要能够放对位置，千万不要像有的人他说起来头头是道，最后还是来句「放下」，法都要放下！可是他又说他要观行，凭良心说，他根本也不知道要观行什么，「虚妄」哪个是虚妄，因为他第一个连法的分别，哪些是属于「这个」，他的标签都还没有贴过一次。等到他捨报以后，他还是不清楚，对他来说佛法只是一大堆的文字与知识，而佛法并不是这样的！

    所谓的「闻」，要闻的智慧，熏闻佛法自然能够产生智慧。为什么？因为闻的过程中，它自然会去作很少分的一个分别。不会有人听这个法，可是他都不清楚，他只是因为中文认识它，然后把它听完。如果这样，这样不叫作学佛，这样叫作学知识。而佛呢，本身是可修可证的，连闻——听闻，不管是用文字看，或是从耳朵去听善知识演讲，都是属于闻的过程中，这些东西都可以查的。只是说这些诸法呢，佛法都觉得说已经讲这么明白，自然应该大家懂得怎么去观行，不然怎么知道你在学佛呢？可是一般人并不清楚，所以这要一步步来。就是説，你要从分别这些法开始——哪些法它是属于色法；哪些法呢，你在运作的过程中，你的识心啊，你的识蕴啊，是意识在动还是眼识在动呢；然后你的受、想是什么呢；你的受比较多，还是想比较多呢等等，这些你都要去观察。所以你要先分别完至少先分清楚以后，才能知道这边里面发生什么事情，你在运作些什么，然后你对于这些诸法的感觉等等，这些想和受，等到都知道以后，你才有办法再作更细微的审察。所谓细微的审察是什么？这时候就要观察它是不是有具备真如性、真常性？是不是有具备了无我性？是不是空性？它是不是这个法具备平等性？等等，你都可以拿来检验它，所以佛法是可以修学，是可以体证的。

    乃至有的人他说：「你这样说可能有点道理，但是这些我还是不能够理解。」这就是在「思」的地方啊，没有产生思慧。「闻思修证」这个「思」，你必须要作种种思考推理。千万不要等到你已经进入思惟观以后才说：「啊！我一切的屋子里面的法还没观行过！」如果这样的话，你怎么有把握你找到的是真的？你会不会不小心就妄语呢？当然一般念佛人心地呢就如我们说的非常淳厚，不会因为这样特别说自己是证悟这第一义谛，都是比较老实。那这样子也很好，但是也应该能够具备一些观行。

    同样的，问题会再重复，你要在这里观行，还是要在极乐世界观行呢？极乐世界你当然观行，因为没有什么恶因缘来缠绕，非常的舒适，这样的话你在思惟观也可能很容易有大的进展。不过那边的一天啊等于这边的一大劫，假如说你要观行五年的话，那同修们你想想看：这边到底有经过多少尊佛？到底曾经跟你在一起修学的菩萨们都已经到哪里去了？所以你应该在往生极乐净土前作种种的修学，千万不要把一切都赖给阿弥陀佛说：「佛！我就靠您了！那一切的话，我就到那里再去学。」这样并不是一个真正负责的学佛人的态度！因为学这个也并不困难，也不会因为你作体究念佛用思惟观的方法，要找到这个法身如来，找到你自性弥陀，不会因为你说你找不到，那就完蛋了，从来没有这样说法。从古到今，只要你愿意去找，即使找不到，但是你的定力，你对佛的敬仰会越来越深，你对于经教的理路会越来越通达。这个就是一个修学佛法的人所应该具备的。

    所以透过这样思惟观的方式，你就可以将许多的万缘放下了，因为你在这情况下是非常专注的。透过专注的力量，你在某一个时节的因缘下，你会发起了疑情，将这疑问句真的变成你心里面的一个大疑问；不过不是叫你这时候脑筋突然冒出一个问号出来，并不是如此。这时候我们就可以说，你在这方法上你已经得力了。所谓得力是，你终天终日就咬着这个吃不下也啃不下的这个思惟观，就是这个话头，你从当初的看、直观的看、静静的看这个话头，变成了一直想要把这话头，把它的缘由、把它究竟的实际理地的法界实相找出来，这就是思惟观所能够带给大家的莫大的利益。

    我们今天就是把这第一部分的第一个科目所谓的「思惟观」作一个简单的介绍，下一次我们再继续将其他的知见方便告诉大家，希望大家继续来修学。

    阿弥陀佛！