我们为什么会苦，根源所在就是我执我见。 


    “所”就是环境。五蕴就是“我所”。执着永恒性、不变性、主宰性，认为有那么一个东西在五蕴身心中，就叫“人我执”。五蕴也属“法我执”。五蕴和合身心，以为有个永恒不变、主宰、独立的这么个东西，就是“人我执”。分出色、受、想、行、识或“我” 周围其他的万法，都属“法我执”。


    因为有“我执”、“我所执”，我们会去造业。“我是独立的”，“我跟你们没关系”……就分出“我”、“非我”，分出对立。适合我的，想不想要？要！越多越好。不适合我的，最好离我远点，连身子都不要沾，不要妨碍我。排斥的心理就出来了。这样实际就引发了贪、嗔。不明白道理，就完全是痴。分出喜欢不喜欢的贪、嗔，这些是我们的意业。我喜欢的，今天想，明天想，想到流口水，就造口业了。 “你对我这么好”，“你不要离开我了”……这就造口业了。或说“你这个人这么怪的，说我坏话了，你小心点啊”……口业和嗔心就出来了。光是嘴巴还不行，我贪、喜欢，就要采取行动，如果讲道德还可以， “取之有道”还可以，反之，这就有问题了，心里不平衡了。达不到目的，偷、抢、毒、贪就都出来了。不喜欢就排斥，不遂心就会有争夺斗殴。


    如果我们能明白万法都没有独立性、没有主宰性、没有永恒性，我们知道我们的生活是相依相缘的关系，我们离不开别人的存在，我们还会只管自己吗？只管自己就是不看别人，但是别人的存在就是我们存在的基础！如果云门寺没有了，我还能在这里修道吗？没人做饭，我们喝西北风？只有放下我执、放下自私自利的心态，才会想到大众、想到国家、想到社会、想到大自然、想到别人。不然不会想到别人的存在，好像别人的存在跟我们没有关系，想干啥就干啥。如果我们明白了缘起，我们就知道我们离不开众生，离不开这个国家、大自然、社会、集体，有了这一切才有我的存在，就不会产生只管自己、不管前面的所有的一切，反而更关心这一切。


    我们为什么一直会轮回生死？就是以为五蕴身心里有个永恒的我。


    我们为什么会投胎？这期的五蕴身心是业报所生。业报所生有因有缘，因缘相聚的时候这个业报就存在，因缘离散的时候它会消失。但我们内在的我执以为五蕴身心里永远有个我，还会去执着另外一个五蕴为自己，所以这个生死不断。我们出生以后等待我们的就是老、死，所以我们众生就是怕死。佛菩萨明白道理，不怕死。


    本来死是每个人都要面对的，很正常的。但我们为什么这么恐惧怕死？因为我们在五蕴身心有永恒的执着，觉得五蕴离散就没有了，死了，什么都没有了，落入一种“断见”，就会恐惧。在面对死的时候，我们不能无有挂碍、无有恐怖。圣者明白没有永恒性，刹那生刹那灭，即生即灭，现在生了当下就死了，现在生了当下就灭了，无时不是这样。

（文章转自微信  云门祖庭   2019-04-10）