第八节 现实不永恒


    我们要是认为有独存性，就会有很多的问题。这是“我”，“我”是独存、独立于你们之外。我一旦立了个“我”，你们所有的都是“非我”。这样是不是对立了？


    什么叫贪？无非是为了保护这个“我”、维护这个“我的”。适合我的、维护我的，就是好。不适合我的、不帮助我的、跟我没关系的，那我就要排斥。所以贪、嗔就出来了。这“适合”、“不适合”以什么作标准？就以这个独存性的“我”为标准。有这个“我”就会产生“我爱执”，如我的家庭、我的车子、我的钞票、我的房子，这些都是“我所”。这些“我所”做什么的？是养着这个“我”。要是我们破掉了这个“我”，还有没有“我所”？那就没有“我所”。所以根源就是“我执”。


    我们的生命为什么会在六道轮回？就是在我们的五蕴身心里错误地认为有个独立的、可以主宰的一个东西，一直不肯放下。四大是要分散的。因缘到了，它就离散了。我们错误的执着意识叫作“有取识”，还继续执着下一个五蕴。因缘成熟的时候，就生了。“我”还处在执着的状态，而现前的这个五蕴已经变了，已经不是原来的五蕴了，原来的五蕴已经分散、坏掉了。五蕴是变化的，是无常的，我们执着的是一个无常的东西，我们想有个永恒主宰的东西，但和我们生命的现实是彻底地相违背的。这个时候我们的表现是“行苦”。


    行苦的原因不是因为变化、没有永恒是个现实。问题是在这个现实里我们要追求一个永恒的东西、追求一个不变的东西。我们想不变，但现实是无常变化的，这就矛盾了，有落差了。我们想得到，但偏偏不可能。得不到就有得不到的失落感，愿望达不到就难受、痛苦。


    我们利益众生，这就是我们生存缘起的条件，是得福啊！自私自利的人如果能存在还可以，问题是存在不了。只管自私自利，什么都不管，甚至将帮我们成就的因缘条件一巴掌打走了，那就等着喝西北风吧！自私自利哪里来的福？没有福报，就等着受苦。


    我们就从人的现实生活里应用。我们不用谈得很高深，就谈如何用缘起这个道理去指导我们的生活。我们要是只管自己，就根本没有我们缘起生存的条件。所以利益众生就是善，善就能得到快乐。伤害众生、自私自利的后果绝对是苦，这也可以从缘起体会到的。就如一棵树，自己把树根斩断，“我只要果、只要花，不要根”……这些果、花能存在吗？


    所以我们从缘起来看，也清楚不是自己的力量存在的，它一定要依靠条件，那么我们就讲：并没有独存性、主宰性、永恒性。我们就不再去执着有个独存的我。

（文章转自微信云门祖庭 2019-05-23）