《心经》开示第五十三讲


    第五节   三种般若


    般若是能证悟空性的智慧。


    般若有文字般若、观照般若、实相般若。


    文字般若，是佛所说的法，这些法都可以让我们解脱。佛所说的法，都能让我们证悟空性、离苦得乐。这种文字般若相当于理论。


    观照般若是我们按照这样的理论去实践，这是实修、观照。


    实相般若，就是我们证悟到了空性。


    理论是为了指导实践，是为了帮助我们修行的。理论就相当于地图，我们看地图知道北京怎么走：从广州到北京要经过长沙、郑州，然后才到北京。看了地图并不等于自己真正走了，我们是按地图的指引，还要实地走，这就是实修、实践。这个地图正确与否要不要通过实践来检验？我们通过实地走，就能知道这地图有没有错误。如果地图正确的话，一定能帮助我们实践，它跟实际是相符合的。实践后，我们到达目的地了。从广州到北京，我们自己都清清楚楚走过了、实践过了。不仅是看着图册或VCD上的北京很漂亮，再漂亮也只是地图、是资料。我们有没有实修、实践呢？我们要亲自去实践、体验。体验到了，这个就是实相般若。


    实相般若一定是跟文字般若是相符合的。我们不能说跑到北京跟地图上讲的不是一个地方，那么就麻烦了。目的地的北京一定是图纸上所指的北京，不能是两个北京。所以，“实践是检验真理的唯一标准”，有没有检验出真理就是有没有通达实相。我们没有通达实相，反过来说明我们的理论有问题。


    我们的佛法是绝对能经受检验的，不是虚无玄妙、看不见摸不着的。佛法是可以通过我们的身心实践、体验得到受用的。如果我们讲得很好听，讲得很玄妙，让人听得晕晕乎乎的：“哎呀，很妙啊！那个地方显光、显什么瑞相……”你能显瑞相我不能显瑞相，你能显光我不能显光，你能看光我不能看光。那样可以检验吗？你能看到我不能看到，那是真的吗？大家都能看到，这才是真的。大家都能证明，这才是真的。大家都看不见，只有自己才能看得见的，是不可靠的，那还是假的。


    每个众生都能按照这样的理论去指导修行，都能够真实地体验出来“真的是那么回事”，这就是实相般若。


    文字般若是围绕实相般若来讲的。文字般若指导我们观照般若。观照般若就是我们的实践，实践就是检验文字般若。如果是相符合的，说明我们的理论是正确的。如果不相符合，说明我们的理论有问题。佛法是能解决我们的实际问题的，一定可以经受我们的检验的。佛法一定是可以“品尝”的、令我们得到受用的。


    有的邪教说人死后到天国或者到哪里哪里去……如果我们连“生”都不知道，更无法知道死后去哪里了，讲得虚无玄妙，都是胡弄。


    佛法是可以解决我们的痛苦、解决我们的烦恼的。我们一般人被人打、被人骂、被毁谤，是很苦、很难忍受的，都以为自己很对得住人家，反过来却被伤害了，就心不甘情不愿了，这就很烦恼了。


    我们怎样检验佛法的好处呢？佛法能用得上吗？佛法能不能解决这个痛苦呢？可以解决。世间人很难解决这个痛苦、烦恼，就会有嗔恨心、报复心，就很难化解了。但我们只要用正法就能解决得了。别人对我们怎么样，是一个境况，它是我们现前的果报。果报就从我们造的业来，也就是我从前伤害过别人，是自己的问题，是自己造了业。那么我受到别人的伤害是很正常的，是自己的业障。而世间的人就不同了，不明白这是自己的业报，认为自己是冤枉的，很难化解。如果我们明白业果的道理就能化掉，知道没有无缘无故的事情，他伤害我一定有因。这“因”在什么地方？根本就是我们自己的业，而不是别人的业。


    果报分成正报、依报。正报是我们自己的身心状态。思想、心情、健康都是我们的正报。我们的依报就是我们的家亲眷属、周围的人及我们居住的环境。


    我们的果报都是从“业”感“果”而来。业是果的根源，是（感得）果的主要力量。就像一颗松树之所以能长成松树，是由于有松树的种子。这颗种子就是聚合生长的主要的条件，再聚合阳光、肥料、水份等等的因缘而长成松树。


    我们为什么会这样？就是因为我们的业，这个主要的原因招感了我们的正报、依报。为什么人家伤害我们而不伤害别人？为什么我们自己会碰到这样的依报？就是因为我们曾经造过伤害别人的业。那么我们要不要忏悔自己的业障？我们不仅不嗔恨对方，还要忏悔以往所造的恶业，承认自己的错误，从这个地方去忏悔。不知道自己的错就不叫真忏悔。


    为什么这么说？昨天有人说到堕胎的事情，堕胎肯定是属于杀生的。“我都立牌位了，法会又超度回向给他啦……”这样都还不是真忏悔。最重要的是我们要认识到我们堕胎这个行为造的是恶业、是错误的。知道自己做错了这才最重要，还要知道自己为什么会做错，找到它的原因的同时，从今以后不再犯。从现在开始绝不再犯，才叫忏悔。同时采取什么补救办法，超度、念经、念佛、做佛事回向的补救办法。只在外表的忏悔，而内心没有真正认识错误，是不能避免业果的。

（文章转自  云门祖庭  2019-11-19）