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楞严经 破妄识无处（七处征心）37


(在此感恩辛苦为视频编译成文字版的师兄！)






    《楞严经讲义》100页，第三行，【卯二执心在身外（分二）】【辰初阿难引灯喻自决同佛  二如来以身心相知为破今初】


    经文：【阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。】前面是执心在身内，被佛所破，阿难又转到认为心是在身外。说：阿难稽首，这个稽首就是叩头至地，多停留一会儿，这是礼拜当中最重的礼。说：阿难稽首，而白佛言，说：我听闻了如来如是法音，知道说心在身内是不对的，现在悟知我心，实居身外；这个悟不是真正的了悟，而是说：我现在转一个方向，了解到心是在身体外边。


    说：【阿难见处未真，】见处未真就是：能见的心用意识心，不是用无所住心，所以叫做见处未真；不是用如来藏性见，见无所见，名为真见，说：见见无见，是名真见。阿难见处未真，【不免随语生解，】随佛的语言，生意识心的解。【闻佛破内，】听到佛破这个执心在内，【即便计外。故稽首白佛：】跟佛顶礼，就对佛说：【我闻如来，如是法音，即前云必不内知，云何知外。】心如果在内，连最近的身体内的五脏六腑都不知道，云何知外，何况外边的东西呢？【悟知者：此悟非真悟，以不见身内，悟知不在身内；以了见身外，悟知必在身外，故决之曰：“实居身外。”】这个“实”就很有自信，就是好像阿难觉得这样应该没有错！阿难还很懂得比喻，看下边这一段，为什么悟知我心，实居身外呢？还讲理由。


    经文：【所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际；一切众生，不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室。】师父先简单解释一下，说：阿难说：为什么我现在体悟到，心是在身体的外边呢？就像灯光，有灯光它就明亮。譬如灯光，然于室中，这个室中就是室内了，室内只要点灯，有了光，是灯必能先照室内，有了灯的明亮，就能先照室内。从其室门，从其就是接下来，就会照到房间的门，后及庭际，最后会照到外边的林园，庭际，就是外边的林园。一切众生，不见到自己的身中，而唯独能够见到身体外边的东西，亦如灯光，也就像灯光居在室外，因为灯光在室外，就没有办法照进来，不能照室，也就是说：灯光如果在外边，只能看到外边；所以，心在外面，是因为它有光明。阿难的意思就是说：里面五脏六腑是暗暗的，所以看不到！外边，是因为心在外面，所以，可以看得到外面。


    【此阿难自翻前执之非，】前面是着心在内，所以，前面的执着，知道已经不对了。现在还【引喻作证。】还引这个比喻，来作这个证明，立足点比较强了！【先用异喻，】“异喻”就是不同的比喻。【首句征云：所以我说此心，实居身外者，何也？】是为什么呢？我讲：心实居身外，是有道理的！阿难讲出这个为什么了。【引喻云：】就引用了比喻，【譬如灯然室中，此灯必能先照室内，】这个灯如果点在室内，就会先照室内，再接下来，【从其室门照出，】接下来就照到室门，从这个室的门，【后及庭际。】最后才照到外面的林园。【一切众生，不见身中以下：此用同喻】不能见到身中的五脏六腑；这个就是用来跟比喻相通，说：不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室。所以，这个是用同样的比喻。说：【以一切众生，都不能见身中腑脏，独见身外诸法，此亦如灯居室外，照明外境，不能照及室内也。】


    经文：【是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？】前面这个语气很强硬，直接很有信心，说：是义必明，这个道理很清楚的，心在身外，就像灯光照耀，才能看到外边嘛！是不是？是义必明：这个道理很清楚的了，必定很容易明了的了，将无所惑，一点都没有什么困惑啊！同佛了义，跟佛所了解的义理、心法，得无妄耶？应该没有什么不同？因为前面是执心在内。所以，这一句话的意思就是说：应该没有像前面执心在内的错误吧？“妄”就是错误。得无妄耶？说：我这样讲，应该没有像执心在内的错误吧？前面“是义必明”，语气很强、自负心很强；后边：得无妄耶？又放软了脚，放软了，又不敢太肯定，还要请示一下佛，说：我这样子，应该没有什么错误吧？


    【此阿难自负。以灯光居在室外，以喻是心在身外之义，必定明白，将无所疑惑矣！同佛了义二句，其意以此义，同佛所说了义，未知是否脗合，】了义就是究竟义。不知道我这样讲，是不是符合佛所讲的究竟义的道理？【故问得无同前之妄耶？】前就是执心在内，执心在内被佛所破；我现在应该很清楚、很对了吧？跟佛的体悟是一模一样，所以，同佛了义，将无所惑，一模一样吧？是义必明，将无所惑，同佛了义。说：【此文观前二句，阿难计心在身外，似有十分把握，】你看：是义必明，将无所惑；到了最后一句，又怀疑起来了；【观末句耶字，】“耶”就是不敢把握。【心怀犹豫，还是脚跟不曾点地。】就是站不稳。【初阿难引灯喻自决同佛竟。】自己认为叫做自决。底下，【辰二如来以身心相知为破（分三）】【巳初喻明无干二验非无干三正与结破今初】


    经文：【佛告阿难：是诸比丘，适来从我室羅筏城，循乞摶食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱否？阿难答言：不也世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？】文字简单，师父简单解释一下。佛陀用的就是身跟心，你心在外，就离开了身体，身心其实是相辅相成的，是不二的。现在阿难把心调到外边来，所以，认为外边光亮，所以，看得到外面的境界，看不到五脏六腑，是因为很暗，里面暗，外面明，所以，心在外。佛陀这一段是要破除（心在外）。身心是不二的，不可以分开的，你这样讲是不对的！


    说：佛告阿难：是诸比丘，“诸”就是众多。这些众多的比丘，适来从我，“适来”就是才、刚刚，刚刚而已。跟我就是跟着佛陀。所以，适来从我就是：刚刚才跟着我，怎么样？从室罗筏城托钵。循乞抟食，“循”就是次第乞食；“抟”就是用手搓东西成一个团状，一团一团的，就像饭团一样的。印度，你现在去看，也可以看得到，没有用筷子的。我看了那个影片，他们吃的东西很简单，就一盘饭，然后，加一些咖哩，这我在影片看到的，然后一些菜，统统没有用筷子的，刀、叉、筷子统统没有！喔！原来一抟食是这样，他们就把它捏成一小小团的，就直接塞到嘴巴里面咬，就吃了，用手代替筷子。佛陀当时在世的生活，喔！真的是这样的。所以叫做循乞抟食，就是用手搓东西成为一个团状，塞到嘴巴里面，就是循乞抟食。“归”就是回到祇陀林，说：我已宿斋，“宿”就是止，就是停止用斋，也就是用斋完毕的意思，叫做宿斋。汝观比丘，这个比丘一个人吃饭的时候，众多的比丘能饱吗？阿难答言：不也，世尊！是不可能啊，世尊！何以故？为什么呢？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，身体性命不同，云何一人，能令众饱？


    底下，【此佛喻明，】喻明就是：用比喻让阿难明白，叫做此佛喻明，“喻”就是比喻；“明”就是让阿难明白。这一段是佛用比喻让阿难明白。【心若在外，则心有所知，身当不觉，】心有所知，那么，你心在外，身体应当没有感觉啊！【犹如彼食，不能我饱。】对方吃，我当然也不能饱了。【适才也，谓诸比丘，才来从我，】就是刚才，“从我”就是跟着我佛陀。【室罗筏城，循乞抟食】抟食【（亦名段食，有形段可搏取而食者。）】意思就是说：东西很大块的话，把它切成一段一段的，就像我们厨房煮蔬菜的时候，菜很大棵，就要切一段一段的来炒、来煮汤。譬如说：马铃薯，当然就要切一块一块来煮了；高丽菜等等；空心菜等等；或者是素菜料，当然要切一段一段。所以，这个段食有二种解释：第一种解释，就是切一段一段来吃，这样比较细，也比较入得了口。这个叫做段食。所以，站在形状的角度说：切一段一段。第二种解释是说：早上吃完了休息一下，经过一段时间，中午再吃，像一般人，休息一下时间，晚上再吃。所以，这个有二种解释。说：亦名段食，有形段可搏取而食者，这里很明显的是指切，切一段一段。【此西域国风，以手抟食。】


    【一切众生，依四食住，】这个我们在《阿含经》讲得很清楚。【更有触食，鬼神等触气而食；】接触而食的。前面这个叫做抟食，接下来叫做触，就是像中元普渡，拜过的东西很容易坏，拜鬼神的东西，很容易发出馊味，臭酸，也就是这个道理。鬼神触气而食，更有触食。【思食，色天等禅思为食；】也就是说：色界天不像人间的饮食，他都在禅定当中，以这个为饮食。【识食，空天等识想相续。】那么，识食就更高了，定力就更深了，以这个意识的定为饮食，也不像人间要吃饭啦、喝汤啦，人间就是这样过了。


    【此抟食拣异余三种食故。】【佛制比丘，行乞食法，为除贪心、慢心故。】乞食帮助这个色身，【乞食资身，随缘度日，不贪好食等。】所以，佛陀乞食有重大的意义，在这里要跟我们出家众，大僧、二僧互相的勉励，比丘、比丘尼要互相勉励，佛陀当时在世，就是要叫我们出家人不要求名，不要求利，要随缘度日，千万不能贪好食等等。 【又向人求乞，可以折伏骄慢故。又乞食不事积蓄营办，免妨道业也。】“事”就是求，专心于叫做事。又乞食不会专心在做这些什么？积蓄营办，意思就是：专门储存很多的金钱、储存很多的东西。所以，这个积蓄营办，这个增加欲望。免妨道业也：所以，佛陀当时在世的生活，真的很单纯，欲望几乎微乎其微，也就是能够维护、维持这个色身；再来，躺下来能够休息一下，或者是有的人在禅定当中过日子，所以，几乎空无一物，空无一物。


    底下，说：  【归祇陀林，我已宿（止也）斋，】我已停止用斋，【又斋毕也。】【汝观比丘，一人食时，诸人饱否？此故问阿难，】佛陀故意问这个阿难，要好好的回光返照，【令自审知，人分彼此，到底相关与不相关。】有没有关系呢？【阿难于喻不迷，】于喻就是：对佛陀的比喻没有迷惑，很清楚的【答言不也。即一食不能众饱。】当然不可能啊！【世尊下征释所以，是诸比丘，虽证阿罗汉道，果缚尚存，】果缚就是这个果报还存在，这个色身，躯命还存在，还是需要吃饭的，证阿罗汉果还是要吃饭的。所以，你饿着肚子不吃饭，是学外道啊，不是学正法，正法是少欲无为，身心自在，不是自饿外道。果缚尚存，【须假饮食，各各身躯性命不同，自应各食各饱，云何一人能令众饱也！】


    经文：【佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外；身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。】好！师父解释一下：佛陀就告诉阿难：如果你认为这一颗觉了知见的心，是实实在在居在身体的外面，身心相外，这个“外”就是离了，身体跟心就互相离开了，我们身体在这里，心跑到外边去，实在身外。如果我们这一颗了知的心，跑到身体外边来，身心就互相离开了！是不是？身心相离嘛！自不相干，就没有什么相干的了。


    那么，你在外边的心有所知，身不能觉，中间加一个“却”，却让身体没感觉，因为心在外面嘛，身体不能觉。觉在身际，心不能知，如果感觉发生存在身体上，“身际”就是在身体上，如果你的感觉是发生存在在身体上，心也不能知，因为身心互相分离嘛！如果你的感觉在身，那么，心跑到外面去，身心不能互相了解。所以，觉在身际，如果这个感觉，是发生存在在这个身体上的话，那么，心不能知，因为心到外边去，身心分离了嘛，心怎么能知呢？【此以法合喻，辨明无干。】说：【觉了知见之心，即攀缘心，】这个“知见”，不是我们知见立知的知见，不是这个意思；这个“知见”是感觉，能够对外境起觉知，叫做知见之心，跟我们以前讲的：知见立知，是无明本，是不一样的。所以，觉了知见之心，也就是攀缘心。


    【觉了同前明了。】【知见者：随六尘境，而起见、闻、觉、知之用。】【如果此心，实在身外，而身心相外（离也），】就是身心相离。【心离于身，身离于心，】彼此互不相干，【彼此无干，则内心有所知，而身不能觉，】因为彼此不相干嘛！【觉在外身边际，而心不能知；】外身边际，譬如说：皮肤等等，但是，心却不能知。【如前比丘，彼食而我不饱，我食而彼不饱，】为什么？身心互相离开嘛！【如是方许心在身外。】【初喻明无干竟。】底下要验证一下，【巳二验非无干】验证说：身心是不能相离的，是一体的。


     经文：【我今示汝兜罗棉手，汝眼见时，心分别否？阿难答言：如是世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？】先解释一遍，说：我今示汝兜罗棉手，佛陀就把这个手拿起来：你看这个佛陀的兜罗棉手，当你阿难眼睛看到的时候，心能够分别吗？阿难就回答说：如是世尊！眼见，心当然就直接分别了，这是很清楚的嘛！佛告阿难：既然看到了佛陀的兜罗棉手，心立刻分别，这证明身心是不二的。若相知，云何在外？如果眼见心知，那么，就表示身心不离吧。若相知者，诸位！中间加四个字，语意更清楚：“身心不离”，若相知者，身心不离，云何在外？为什么你说心是在外边呢？加了这四个字，语意完全很清楚的。若相知者，身心不离，是不是？身心并没有离开啊，云何你说心在外边呢？这样讲是不对的！意思就是：身心是不二的，身心是互不相离的，看到我的手，你心就立刻起分别，可见你的眼跟心；意思就是身跟心是互不相离。


    【此验心非外。佛云：我今示汝兜罗棉手，汝眼见时，而汝之心生分别否？】眼睛见，【阿难答言：如是眼见心知也。】眼见就是身，心知就是心。【佛告阿难：若身心相知者，则并不是无干，亦不相离，云何汝说心在身外？】这样讲是不对的！兜罗棉，中国话叫细香。【兜罗此云细香，】【西域有此棉，极柔软色白如霜，】佛手柔软，就像兜罗棉手，（【佛手柔软似之，】）所以，在座诸位！那个干粗活的不用讲，注意看喔！愈有修行的，他的手；心、心肠愈软的，他的手就愈软；瞋恨心很重的，没有善根的，告诉诸位：往生以后，这个身体很快就僵硬的！这个百试不爽的。


    我们去助念的时候，那个平常做善事、有念佛、对三宝有信心的、不造口业的、身口意清净的，每天都在佛门里面用功、拜佛、念佛、做善事、推广正法的，那个一往生啊，告诉你：有的人好几天，他的身体都是柔软的，柔软的！那么，我们去看，以前一个大寮的，凤山再进去一个大寮，刚刚往生断气，那时侯，师父才在家居士而已，去的时候人家说：哎呀！林居士！我们要去助念！我说：行！我们去跟人家助念。去的时候，哇！手；早上死的时候，早上没有起来吃早餐，他们家人认为说：老人家让他多睡一会儿！早上十点多，已经死在里面，死了几个钟头都不知道，结果这个关节完全撑不开，就这样子。我这个人就不怕尸体，人家说：哎呀！林居士啊！你这个比较懂，那怎么办？我说：哇！我摸摸看！结果那个手硬的，他们那个家人很着急，就跟他讲：阿爸啊！你身体要放软喔！就跟死人讲话：好好的穿衣服喔，好走喔，一路好走！讲了老半天，他的手还是这样子。结果硬穿，衣服要硬穿，结果穿衣服到这个地方（指手）就是卡住，衣服就是怎么样子用任何的角度，怎么穿就是穿不进去！师父那时侯，佛法懂一点皮毛，我就跟他的家人那个居士说：我有看过这一方面的书，说碰到这个关节僵硬，身体没办法穿衣服的时候，用这个热的毛巾把它热敷，然后，慢慢的慢慢的，知道吧（师示意僵硬的手部经热敷后柔软放松的状态）！他就听我的话，就是用那个热的毛巾热敷，热敷......因为不晓得死了多久了，身体全部都僵硬，昨天好好的，今天身体就全部都僵硬！


    你看师妈，往生了二十四小时了，第二天换衣服，全身还是柔软的，她一天就念三万声南无阿弥陀佛。也不认识字。她每次，我告诉她说：师妈，师妈！你要练习一下你自己的名字，领薪水的时候要写名字。她就写......我跟她讲说：字写靠近一点，靠近一点！这个字写靠近一点。她说：你又笑我！我的书全部让你读完了，你还笑你妈妈！我说：我没有这个意思啦，怎么会笑自己的妈妈呢？只是叫你字写靠近一点，不要分得太开！林吴朗饲。所以，你看！师妈不识字，然后我教她：南无阿弥陀佛......她就认真念佛；对三宝，你看！师妈对三宝、出家人，是恭敬得不得了，还斋僧，我给她钱，她拿去斋僧，不错！借花献佛，法师来就供养，她就是非常的赞叹三宝，所以，她往生以后，你看，善根具足、福德都具足了！


    因此，说到这个兜罗棉柔软，我们柔软心，就会感得柔软报。记得！极乐世界，去极乐世界人的心，一定要跟佛相应的，佛的心就是柔软心、慈悲心、喜舍心。所以，一切功德，从喜悦心而能获得。因此，我们从这个佛的三十二相，也能了解佛的心。为什么？柔软，极度的柔软，意思就是：不能有瞋恨心，不要一天到晚吵架、分化、搞小团体、攻击、伤害，这个都与极乐世界的心不相应；要往生极乐世界要柔软心。说：极柔软色白如霜，佛手柔软似之，【亦三十二相之一。】【今眼见佛手，而心即分别，知是兜罗棉手。眼属身分，心能分别，若心在身外，则是相离，自不相知，若是相知，云何可说心在身外？此正难破。】【二验非无干竟。】直接把他问难，把他破除。【巳三正与结破】


    经文：【是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。】【是身心相知之故，应知彼此不相离，则知汝言觉了此能知之心，住在身外，无有是处。】【二执心在外竟。】“竟”就是这一段讲完了，没有特别的意思。有的人看了经典看了很久，就是这个“竟”怎么看看不来，说：为什么后面还加一个“竟”呢？前面都没有：无有是处竟，为什么跑出一个“竟”呢？这个“竟”的意思就是：这一段解释完了，圆瑛法师的意思是这个。【卯三】这一段很难懂；（未完）




楞严经 破妄识无处（七处征心）38


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    【卯三】这一段很难懂；但是，你一念转过来，也很容易！【执心潜眼根（分二）】执着这个心；“潜”就是潜藏在眼根里面，就是心藏在眼球里面。  【辰初阿难以瑠璃合眼为喻  二佛以法喻不齐为破今初】


    经文：【阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外，我今思惟：知在一处。】念一下：阿难对佛说：世尊！就像佛所讲的，不见内故，这是指前面那一段，执着心在身内，叫做不见内故。如果讲心在身内，可是，却被佛所破，没有看到五脏六腑。那么，着心在身外；说：不见内故，不居身内，心不在身内，因为在身内，就可以见到五脏六腑。所以，因为没有办法见到里面的，身体里面的五脏六腑，所以，不居身内，阿难开始明了，因为佛开示他这一段。前面着心在内被破；着心在外，也被佛破。说：身心相知，“知”就是有所关联，“相知”就是不相离故，二句是同一个意思。身心相知，是故身心不相离故。不在身外，因此，觉知心也不在身体外边，我今思惟：知在一处。阿难很会抬杠的，我们被佛讲了不在身内、不在身外，就差不多讲不下去了；阿难很有办法，拐弯抹角就是要辩，讲了七个地方，都被佛所破。我们讲了二个地方，大概就讲不下去了；阿难可以讲出七个地方，可见阿难也不是普通人，把有关的心在哪里全部找出来，七处统统被佛所破。


    【此转计心潜眼根。】心潜藏在眼根里面。【如佛所言：引上二科，佛所破之言，不见内之心肝脾胃故，不居身内，此破执心在内之言；】【身心相知，眼见佛手心即分别，不相离故，】所以，身心是不相离故，所以，证明心【不在身外，此破执心在外之言。】【前二既皆被破，我今思惟，知在一处。】【此二句，与真妄二心，皆不相应，真心不落思惟，妄心本无处所。】为什么妄心本无处所呢？因为它刹那生刹那灭，所以叫做本无处所。就是它根本就不存在的意思，妄本无体嘛，达妄本空，知真本有，妄心就是我们的贪瞋痴，本来就不存在的。


    譬如说：你恨一个人，佛陀说：那个人四大本空，五阴无我，你那个恨的心本来就不存在，所以，这一颗心叫做妄心；歇即是菩提，把这恨的心放下，真心就显现。因为真心不落思惟，思惟就是立知见的意思，真心不落思惟，不落善、恶的思惟，不落是、非的思惟；不落对、错的思惟，这个思惟就是建立知见，也就是真心不建立任何的知见。而妄心本无处所，因为它刹那生刹那灭，生住异灭，所以，妄心本来就妄，不可得。所以，为什么讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心了不可得？意思就是：三心都是妄，妄不可得，当然真心就显。【今思惟知在一处者，即拣前内外，另计一处也。】“拣”就是不同于，选择前面所执的心在内、在外，都被佛所破，另外计着一处。


    经文：【佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。】佛陀说：处今何在？你所讲的：心潜藏在眼根里边，你告诉我，地方在哪里？处今何在？潜藏在眼根里面的那一颗心，在什么地方？讲讲看。阿难言：此了知心，这一颗能够认识外境的心，既不知内，而能见外，没看到里面的五脏六腑，又可以看到外边的境界，如我思忖；“忖”就是测度，潜伏根里，那就是隐藏在眼根里面啊！叫做潜伏根里，就是潜藏、埋伏在眼根里面，就是这个意思。【首句佛征所在之处。阿难以既不知内，而能见外，就此事实，思惟忖度，】测度的意思。欲脱前面着心在身内，和心在身外之过，（【欲脱前二之过，】）怕又被佛所破，


    【遂计潜伏眼根里面。潜者藏也，如鱼潜于渊；伏者处也，如鸟伏于巢。】“渊”就是深水，就像鱼潜藏在深水里面。【根里即眼根之内，不见内者，因根相隔故；】因为眼睛跟五脏相隔，就是遥遥相望，所以看不到。不见内是因为根相隔，也就是说：眼根离五脏六腑太遥远了，看不到。【能见外者，】是因为【有窍可通故。】“窍”就是有孔，眼睛有孔，里面五脏六腑没有。所以，眼睛因为有窍，所以，可以通、可以看到外边；里面看不到，就是因为里面隔了太遥远了，因为里面没有窍孔。


    底下，阿难还很会比喻喔，心潜伏在眼根里边，是怎么样一种情形呢？【犹如有人：取瑠璃椀，合其两眼，虽有物合，而不留碍：彼根随见，随即分别。】阿难自己解释，用比喻，看看能不能站得住脚？就像有人取瑠璃椀；瑠璃椀本来是说一种器具，这个“椀”，跟左边那个石头，石部的“碗”，或者是器皿是一样的。本来这个“椀”的意思是说：饮食的用具。那么，瑠璃就是青色宝；瑠璃椀直接讲就是：我们现在所讲的眼镜，只是那个框，没有现代人的那种科学的进步。所以，以前的眼镜可想而知，很粗很大，很不好戴，不是像现在很轻。就像取这个眼镜，合在他的两眼，虽然有物跟他合这个眼睛，而不留碍，这样情形，就像心潜藏在眼根里面。彼根随见，随即分别，那个眼根随时看到，同时分别。


    好！统统把笔放下来，要看这里，重点抓到了，你就完全通；要不然，抓不到，你就完全听不懂！他这个意思就是说：譬如说：这是眼睛，肉眼，阿难的意思是说：心，心潜藏在眼根里面；这是肉眼、眼睛，左手如果是肉眼（师以左手手掌为示范眼根）；心潜藏在眼根里边,（师以右手拳为示范心，示右手潜藏在左手后为心藏在眼根里），眼根里边。譬如说：眼睛，外边合这个眼镜，他这个比喻，阿难的比喻就是说：现在是眼睛变成是什么？是心。眼镜变成是什么？肉眼，比喻作肉眼，知道意思吗？眼睛，心放在这里，（心放在眼睛后面）。阿难的比喻就是说：就像眼睛，眼睛就变成心了，对不对？合这个眼镜，这眼镜就变成什么？眼睛，这样听懂了吗？大家都听懂了喔！


    附图来自《大佛顶首楞严经义贯》（上）


     那这样子，佛就开始要破他了，意思就是说：你这个心潜藏在你的眼睛里面，那么，你应该看到你的眼睛啊，因为我们的眼睛挂了一支眼镜，看出去山河大地，也看到山河大地，同时也可以看到什么？同时也可以看到眼镜嘛！对不对？如果你的心潜藏在眼根里面；心在这里，注意看，这是眼睛（师以左手手掌为示范眼睛），心藏在这里（师以右手拳为示范心），心如果看出去，是不是可以看到自己的眼睛？懂吗？佛陀说：有没有一个人可以看到自己的眼睛的？那不可能嘛！所以，你这个比喻是错的！这样懂吗？


    好！看底下，【此阿难恐复招难破，】佛难破。【故设喻】比喻，来【证明。瑠璃此云青色宝，其质明彻，椀即眼镜。此以能合之瑠璃椀，喻眼根；所合之眼根喻心。】眼根就是我们所讲的肉眼。此以能合的眼镜，就是比喻作我们的眼根；所合的眼根，就变成比喻来讲就是我们的心了。【犹如有人，取眼镜合其两眼，虽然有物（即瑠璃椀）】就是眼睛了。【合眼，而眼镜竟不留碍于眼，心潜眼根之内，如眼在眼镜之内，而眼根亦不留碍于心，故曰：彼根（眼根也）随见外物，而心随即分别。】


    经文：【然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。】 师父解释一下：然，但是，我觉了能知的这一颗心，不见内者，为什么会看不到里面的五脏六腑呢？为在根故，因为潜藏在眼根，所以，它离五脏六腑太远了，所以，看不到，里面又是暗的。能够清楚，分明瞩外，很清楚的瞻视，“瞩”就是瞻视。很清楚的看到外边，而没有任何的障碍，正因为那一颗心潜藏在眼根里边，所以，可以看到外边。好！这个比喻就是这样子。


    【此阿难法合，】【以脱前二，昧内知外之过。】以脱前面二种过失。昧内，也就是说：对内不见五脏六腑，却能见外之过。【觉了能知，重擧前心，此心不见内之心、肝、脾、胃者，为在根中，】“根”就是眼根里面，因为潜藏在眼根里面，不在身体内，它是潜藏在眼根里面，不是说：心摆在五脏六腑里面，现在把心调位置，调到眼根里面，心就在这儿（师手指眼睛处）。心不在这里（师指五脏六腑处）嘛；心因为在这里（师复手指眼睛处），所以，看不到这里（师指五脏六腑处），心因为在眼根，知道吗？阿难意思就是说：所以，看不到五脏六腑；心因为潜藏在眼根，又可以看到外边。把心调位置了，本来心放在里边，佛陀说：心在这里，应该可以看到五脏六腑啊！被佛所破。


    阿难就说：心在外面！佛就示兜罗棉手，眼见，心又可以分别，身心是相知的。现在阿难把它调动位置说：心不在这里，不在五脏六腑里面、也不在外面，就在这里，就在这里（师指眼睛处）啊！眼睛。因为潜藏在里面，看不到里面，是因为里面没有孔，又暗暗的、黑黑的，所以，看不到五脏六腑。可以看到外面，刚好！潜藏在眼根里面，就像眼睛戴眼镜一样，对不对？是透明的啊！所以，心潜藏在眼睛里边，心在这里。阿难真的很会抬杠，好厉害！要我们来想都想不出来！


    底下，说：觉了能知，重举前心，此心不见内的心、肝、脾、胃，为在眼根当中，【不在身内之故，此脱昧内之过；】“昧”就是迷了，迷内之过。（昧内，也就是说：对内不见五脏六腑之过。）【而能分明瞻视外境，而无障碍者，因此心潜在根内，而根如瑠璃椀，】而根是透明的，阿难还很会解释说：这眼睛是透明的！【不相妨碍之故，此脱知外之过。】知外就是心能知外之过。所以，【任从阿难，自恃小慧，善喻善合，】善于比喻，善于法合。【由不务真修，】没有真正的见性，【皆非自性中流出真知真见，后被如来，一语便破。】如来一句话便打破了。【初阿难以瑠璃合眼为喻竟。】【辰二如来以法喻不齐为破（分三）】法跟比喻合不来。【巳初正辨不齐二双开两破三正为结破今初】


    经文：【佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如瑠璃。彼人当以瑠璃笼眼，当见山河，见瑠璃否？如是世尊，是人当以瑠璃笼眼，实见瑠璃。】佛陀真是无上的大觉者，不会因为阿难乱问，而乱了阵脚，真的是佛陀！佛告阿难：佛就告诉阿难：就像你所说的，把这个心调动到变成潜在眼根里面，潜根内，犹如瑠璃，就像戴眼镜，这个瑠璃就是瑠璃椀的意思。就像戴眼镜的，眼睛看出去，透过眼镜透明的，也没有隔阂、没有障碍，随见随即分别。说：彼人当以瑠璃笼眼，那个人就会用眼镜；“笼”就是罩着，就是戴上眼镜。假设这个人戴上眼镜，好！就用这个角度来说：当见山河，当他看到外面的山河，眼镜外面的山河，见瑠璃否？诸位！加三个字：同时亦，见就是见到，瑠璃否？同时也见到那一支眼镜吗？如果说：你的心潜藏在眼根内，就像用一支眼镜，戴在一个人的眼睛上面，那个人当他把眼镜放安放到眼睛、眼根上面的时候，当这个人看到外面的山河大地，是不是同时也见到他的眼镜？


    诸位！这个道理很简单嘛，像我戴眼镜就很清楚了，我看到大家，同时我也看到什么？看到自己的眼镜。对不对？很清楚的嘛，可以看到自己的眼镜。阿难还算不迷，这个比喻。阿难说：如是世尊，是人当以瑠璃笼眼，实见瑠璃。说：如果有人拿这个眼镜，“笼”就是覆盖，就是戴上眼睛的时候。如果有人用眼镜，覆盖在眼睛上面，看东西的时候，不但看到外面的山河大地，同时也看到他自己的眼镜，一定看得到嘛，戴眼镜的人都知道，就像我这样戴眼镜，我看到大家，一定同时也看到这一支眼镜嘛！是不是？


    底下，【此如来依喻问定，】这个就是如来依照这个比喻，问这个定。【故云如汝所言，心潜根内，如瑠璃笼眼之喻。】就像你所说的。【法喻本不相齐，如来将欲施破，先为问定。】说：【彼人当用瑠璃笼眼，】这“瑠璃”就是眼镜，所以，在这里省略了那个“椀”，瑠璃就是眼镜的意思。说：那个人当他用眼镜罩在自己的眼睛上，【瑠璃固不碍眼根，】戴眼镜的人，当他看到外边的山河大地的时候，【当远见山河之时，】近看是不是看到自己的眼镜？【还近见瑠璃否？此故意问定。】这个就是故意问的。【阿难据事直答：如是世尊，是人当以瑠璃笼眼，远见山河时，实亦近见瑠璃。】实在是近一定看到自己的眼镜，那一定的道理。


   经文：【佛告阿难：汝心若同瑠璃合者，当见山河，何不见眼？】佛告诉阿难：你的心，如果用这个眼镜罩上你的眼睛，用这样来比喻，就是心潜藏在眼球底下，用这样来比喻，那么，看到了外面的山河大地，为什么看不到自己的眼睛？有谁能够看到自己的眼睛的？是不是？当然这种比喻就不对了，心潜藏在眼根，一下子就被佛所破了。


    【此正难法喻不齐。】“难”就是破除，这正是破除法跟喻是不齐，“不齐”就是不合，这正是佛陀破除用法跟喻，阿难法喻是不合的。【谓汝心潜伏眼根之里，若同瑠璃合者，】跟这一支眼镜合起来，【则是汝心同眼，汝眼同瑠璃。】你的眼就像这个眼镜。【喻中瑠璃笼眼，当见山河之时，眼见瑠璃；】比喻中，【法中眼根笼心，当见山河之时，心不见眼。】眼根罩住这个心，因为心潜藏在眼根里边。当见山河之时，可是这个心不见眼。全世界哪一个人，可以看到自己的眼睛呢？【既不见眼，则法喻不齐，】你的比喻是不对的。不整齐就是合不来的。【而所计潜根者，不极成矣。】“不极”就是不正确；“成矣”就是很明显的。你这样把这个心执着说：心潜藏在眼根里面，这样不正确，是非常明显的，比喻是严重错误的！【初正辨不齐竟。】  【巳二双开两破】


    诸位！看经文：【若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如瑠璃合？】来！我解释一下，佛陀开二种情形来破除，好！若见眼者，就算你能看到你自己的眼，就当作姑且你有这个能力吧！若见眼者，就算你能看到你自己的眼，那么，你的眼睛即同境，诸位！这个“境”就变成物质了，意思就是：就不是心了。 你的心，就算你能够看到你那个眼睛，那个眼睛为心所看到，那么，眼睛就跟外境一样，就跟山河大地一样，是物质世界啊！被心所看嘛！所以，眼睛就化作无情物，无情物就不是心，不得成随，成随就是：随见随即分别，不得成随，就没有这个随见随即分别的能力，因为眼睛已经变成物质了。是不是？眼、这个肉眼就变成境界了，就跟外面的山河大地一样，唯心所见，不得成随，就没有办法随见随即分别，也就不是心了。


    若不能见，如果你不能看到自己的眼睛，若不见，不能见眼，可见则心不是潜藏在眼根里面，因为你的心潜藏在眼根里面，你可以看到自己的眼睛啊！所以，这样很明显的，绝对不同于用这个眼镜笼罩，就是罩住你的眼，这个比喻是绝对不对的！如果不能看到自己的眼睛，很明显的，心就没有潜藏在你的眼根内，因为潜藏在眼根内，就可以看到自己的眼睛。对不对？云何说言，为什么你现在说：此了知的心，潜在根内，如瑠璃合。


    【此双开能见眼，】或者是【不见眼两途，俱落非量。】非量就是不对的。【正所谓：平剖玉环施异饵，】玉环是圆的，把中间剖开来，二个都是勾。把一个圆圈、玉环剖开，是不是二边都是勾？一半一半嘛！所以，平剖玉环施异饵，当作钓鱼的饵。【任渠左右上吾竿。】左边也要把它钓上来，右边还是要把它钓上来，任同阿难怎么辩论，都不是佛的对手。


    【若见山河时，能见眼者，】如果能见到自己的眼根，叫做能见眼者。就算姑且你对，就算你能看到自己的眼根，【则眼即同所对之境，】诸位！“所对之境”，前面加三个字更清楚，在“眼”的底下加一个：根，则眼根即同......前面加三个字：无情物，所对之境。“所对之境”旁边要写几个字呢？六个字：没有分别能力，眼睛所对的这个外境，它是没有分别能力的；有分别能力是我们的心、眼配合起来。是不是？所以，则眼根即同无情物，没有分别能力的所对之境。


    【非能对之根，】能对的“能”，前面加三个字；“非”的底下加三个字：有情的，不是有情的能对之根，这样更清楚了！能对之根就是有分别能力，前面所对之境，是没有分别能力的；那么，能对之根，是有分别能力的。所以，这一句话的意思就是说：如果看到山河大地的时候，如果能够看到自己的眼根者，那么，你的眼根就如同无情物——所对之境，它没有分别能力。就不是有情的、有分别能力的能对之根。【则不得成随见，随即分别：】就是没有办法随见，没办法！因为眼睛已经变成无情物了，已经变成外面的境界了。【此能见眼不极成矣。】这个能见到自己的眼睛，是不正确的，非常明显的，阿难！你的比喻是严重错误的！


    好！【若见山河时，不能见眼者，以不同瑠璃笼眼故，】而却不能见到自己的眼根，【则心非潜根，】这心绝对不是潜藏在眼根内。【责曰：云何说言，此了知心，潜在根内，如瑠璃合？】责曰就是：佛陀就责备他了，意思就是说：你阿难讲这个根本就无理！所以，有一点责备了。云何，为什么你说：这个了知的心，潜藏在眼根里面呢？一点点的眼睛里面呢？就像拿着眼镜罩在你的眼睛呢？【此不见眼，又不极成矣。】这个看不到自己的眼根，又不正确，是很清楚的，见眼也不对；不见眼也不对，开眼能见和不见眼，统统不对！能见眼，那就变成眼就是境了。因此，我们要了解，【阿难费尽心机，设立一喻，以期避免斥破，奈被如来，能见眼不见眼一问，则两头俱堕矣！】【二双开两破竟。]两个都不成立。【巳三正与结破】


      经文：【是故应知：汝言觉了能知之心，潜伏根里，如瑠璃合，无有是处。】【是能见眼不见眼两俱负堕之故，应知汝言，觉了能知之心，潜伏根里，如同瑠璃合眼者，无有是处矣！三执心潜根内竟。】好！最后师父再复习一下，诸位！这眼睛就这样子（师以左手喻眼根），心就潜在这个眼根里面（以右手喻心），阿难的意思就这样子（以右手拳遮蔽于左手掌后）。那么，佛陀就说：你这样子，心在眼根，潜伏在底下；阿难用一个比喻，就像眼睛戴上眼镜；佛陀就说：你的心既然在眼根底下，看到外面的山河大地，一定会同时看到自己的眼睛。对不对？你的心如果潜在你的眼根里面，同样的，你一定可以看到自己的眼睛嘛！是不是这样子？看到自己的眼睛？有没有人能够看到自己的眼睛？不可能！不可能看到自己的眼睛，阿难！你这个比喻是错的！佛陀的意思是这样子。


    108页，前面执心在内被破；执心在外被破；执心潜在眼根内也被破，这阿难很厉害，他又想到一个地方，【卯四执心分明暗（分二）】【辰初阿难以见明暗分内外  二如来以不成见内为破今初】 109页，经文：【阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。】我们这世间人，没有几个人像阿难这么厉害、这么会转的，只有他！阿难白佛言，说：世尊！我现在作如是思惟，又想到了一个地方，是众生身，腑脏在中，因为五脏六腑在中间，所以暗的嘛！窍穴，窍穴就是七孔了，人面的七孔了。窍穴居外，二个眼睛、二个鼻孔、二个耳朵、一个嘴巴，当然就是七孔了，所以，窍穴居外。有藏则暗，有窍则明，如果是藏，类似隐藏起来，那是暗了，那就暗了，看不到了。我们眼睛有窍则明，是因为有孔嘛！


    【此文虽双计内外，确论仍欲曲成，】曲成表示：确论，这是真正的，仍是希望能够拐弯抹角的成功，不是真正的成功，转个弯看看能不能成就？叫做曲成。【最初所执在内，以明不知内，而能见外之故。】而又能够看到外面，是不可能的，所以，被佛所破。【白佛言世尊，我今又作如是思惟：在外身心相知固错，】心潜在眼根里面，却看不到自己的肉眼，【潜根不能见眼亦非，】也不对，被佛所破，【到底还是在内。】那么，在内的话，如同执心在内是一样的。【然心在身内，何以不能见内？因为众生之身，腑脏在中，有藏则暗故；】这个“藏”跟五脏六腑的“脏”，加这个肉，左边加一个肉部是一样的，有藏则暗，二个字通用的。【如何反见于外？因为众生之身，窍穴居外，有窍则明故。】阿难自己解释说：就是这个孔。


    【是众生身三字，双贯下两句。】【腑脏者，腑同府，即六府也；脏同藏，即五藏也。素问曰：其传化物而不藏者，曰府；】这个“化物”就是食物消化吸收，叫做化物；这个“传”就是传动的意思，就像我们现在所讲的流动的意思。能够流动；能够把食物消化吸收，一直传递过去的，但是，而不藏，叫做府，只消化吸收。【能藏精气而不泄者，曰藏。】最后消化吸收以后，能藏精气，化作精、化作气，也就是吸收营养以后，变成了精气，而不泄者，叫做藏。【《白虎通》云：五脏，即肝、心、肺、肾、脾；】（未完）






（文章转自  梵音视频  2019-06-14）